Актуальность психоаналитической интерпретации в исследовании буддийского философского дискурса

Хрипко Елена Геннадиевна
Клинический психолог и психоаналитик

1. Методологический подход Э. Фромма в психоаналитическом исследовании религиозных мыслительных традиций

Теоретическая доминанта психоаналитического подхода была сформулирована Э. Фроммом в работе «Психоанализ и религия»¹, где вводится методологически значимое представление о «гуманистических религиях» — мировоззренческих учениях, смысловым центром которых выступает радикальный антропоцентризм.

Фромм предложил новую типологию религий, выделив два противостоящих класса: авторитарные религии и гуманистические. К первому он отнес те религиозные идеологии, в которых постулируется пассивно-подчиненное положение человека по отношению к трансцендентным силам, управляющим универсумом. Ко второму — учения, ориентирующие человека на активную самореализацию через развитие способности любить других, как самого себя, солидаризироваться со всеми живыми существами, населяющими землю. Спектр «гуманистических религий» в трактовке мыслителя достаточно широк и пестр — это философские учения Сократа и Спинозы, религия разума времен Великой французской буржуазной революции, раннее христианство, даосизм, дзэн-буддизм и классический южноазиатский буддизм. Соответственно и понятие «гуманистическая религия» определялось им весьма расширительно — как система идей и действий, признаваемая какой-либо группой людей в качестве практического ориентира нравственной самореализации².

Главным арбитром в оценке совершаемого действия для последователей гуманистической религии выступает не трансцендентный божественный субъект и не совокупность внешних социокультурных регулятивов, а «внутренний голос». Фромм называл его «стражем нашей целостности, взывающей к нам самим, когда есть опасность потерять себя»³. Таким образом, гуманистическая религия, по Фромму, ориентирует человека на активное творческое обращение к самому себе, на аналитическую рефлексию. «Потерять себя» означает претерпеть препятствующий самореализации раскол целостностной личностной структуры на «хорошую» и «плохую» части.

Говоря языком современной психоаналитической теории, самореализация в гуманистических религиях — это достижение оптимального нарциссического баланса путем творческого гармоничного структурирования культурной аксиологической целостности на уровне личности. Внутренний голос как инструмент такого структурирования и есть «гуманистическая совесть» (термин Фромма). Пробуждению «гуманистической совести», согласно Фромму, и должен служить психоанализ как социальная терапия.

В определенном смысле Фромм выступал продолжателем концептуальных идей З. Фрейда о происхождении религии, изложенных в работе «Навязчивые действия и религиозные обряды»⁴. Исследуя сходство между невротическими абсессиями и ритуальными религиозными действиями, Фрейд пришел к выводу о возможности представить невроз навязчивости как патологическую параллель к возникновению архаических форм религии и рассматривать невротическую абсессию как индивидуальную религиозность, а религию — как всеобщий невроз навязчивости. Фромм внес в эту идею Фрейда свои гуманистические коррективы: «Мы должны, — писал он, — интерпретировать невроз как индивидуализированную форму религии, более конкретно — как регрессию к примитивным формам религии, противоречащим официально признанным образцам религиозного мышления»⁵.

Распространение в западной культуре середины ХХ в. примитивных религиозных верований, магических практик и индивидуализированных форм религиозности он рассматривал в качестве проявлений невротизации общества, тенденций антропологического регресса, противостоять которому способны только гуманистические религии. Психоанализ в его гуманистическом варианте, обогащенный опытом диалога с буддизмом, представлялся мыслителю одним из вариантов такого целительного мировоззрения, располагающего арсеналом средств для стимулирования самореализации человека.